683.“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示当恶人与善人分离，从主发出的神性良善和神性真理被清晰接受时，天上和地上的一切事物都服从主。这从“世上的国”、“主和主基督”的含义清楚可知：当成了主的时，“世上的国”是指从主发出的神性以爱和信被接受(对此，我们稍后会提到)；“主和主基督”是指神性之爱的神性良善和从这爱发出的神性真理方面的主。下文会看到，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“基督”。

“主的国”表示对神性良善和神性真理的接受，因而在那些接受的人那里，这一点可从以下事实清楚看出来：主通过从祂发出、通常被称为神性良善和神性真理之物，同样通过公义和公平，以及爱和信在天堂天使和教会之人中间掌权。主正是通过这些掌权；因此，严格来说，它们才是主在那些接受它们之人那里的国。当这些在天使和世人那里掌权时，就是主自己掌权，因为从祂发出的事物就是祂自己。天堂里的主正是发出的神性。

诚然，主不仅掌管那些接受来自祂的属天和属灵的神性事物的人，还掌管那些不接受的人，如地狱里的所有人；然而，不能说主的国在地狱，因为那里的人完全不愿意被发出的神性并照其秩序的律法管理；事实上，他们否认主，转身离开祂；然而，主仍掌管他们，但不是作为祂国度的臣民和公民，而是作为顽固和叛逆的人来掌管，约束他们，好使他们不互相行恶，尤其不向那些属于主国度的人行恶。

主的国就是从祂发出并被接受之物，这一点可从圣言中提到主国的经文清楚看出来，如在主祷文：

愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

此处“国”明显表示对从主发出的神性良善和神性真理的接受，主在神性良善和神性真理中与天堂天使和教会之人在一起，因为经上补充说“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，当这些以内心和灵魂，也就是以爱和信被接受时，神的旨意就成就了。

在别处：

你们要先求天国和祂的义，这一切都要加给你们了。(马太福音6:33)

“天国”在灵义上表示神性真理，“义”表示神性良善，故经上说：“你们要先求天国和祂的义。”但在至高意义上，“天国”表示主，因为祂是其国度的全部，“义”在至高意义上表示主的功德。由于被主掌管的人只渴望和热爱诸如属于主的那类事物，所以在他自己不知道的情况下，他永远被引向幸福；这就是为何经上说“这一切都要加给他了”，意思是，倾向于拯救他的一切，都必照着他的心愿成就。

由于天堂凭对来自主的神性真理的接受而为天堂，教会同样如此，所以在一般意义上，天堂和教会由“神的国”和“天国”来表示；因此，在马太福音，那些接受神性真理的人被主称为“天国之子”：

田地就是世界，种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:38)

很明显，“天国之子”表示那些接受神性真理的人，因为经上说“种就是天国之子，稗子就是那恶者之子”，“种”表示神性真理，“稗子”表示地狱的虚假；这些人被称为“(儿)子”，是因为就圣言的灵义而言，“儿子”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看AE 166节)。

此外，“神的国”表示来自良善的真理方面的教会，以及天堂(可参看AE 48节)；在人那里的“神的国”表示从主处于来自良善的真理，因而处于智慧，随之处于抵制虚假和邪恶的能力；因此，“掌权”唯独属于主(也可参看AE 333节)。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)
没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。
由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：
你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217, 218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。